EL TERCER ESTILO DELA ESCUELA INTERNA DE BOXEO CHINO
Por Joan Manuel Clavero Fábregas
El Xing Yi Quan (Boxeo de la forma y la intención), es un arte marcial chino que une los principios guerreros con la filosofía energética del taoísmo. Durante casi un siglo, fue el arte marcial preferido por los guardias de seguridad, por los guardaespaldas y maestros de armas de familias nobles del norte de china. Eclipsado en cuanto a fama por el Tai Chi Chuan, el Xing Yi se ha desarrollado en ámbitos cerrados, esencialmente centrados en el doble cultivo de la salud y la defensa personal, manteniendo unos principios propios.
EL ARTE TAOISTA DE LOS 12 ANIMALES Y LOS 5 ELEMENTOS
Como la mayoría de los estilos del sistema interno, el Xing Yi tiene sus orígenes envueltos en un aura de misterio. Su creación es atribuida al mítico general Yueh Fei, un personaje casi legendario que vivió durante la dinastía Sung (960- 1127). Otra tradición dice que este lo aprendió de un errante monje taoísta. Es de remarcar que a Yueh Fei se le atribuyen igualmente la creación de los estilos de Garra de Águila. (Yin Jow.) y del Boxeo del algodón (Mien Kuen).
También existe la versión popular que apunta a Bodhidarma ( Ta Mo ) el primer patriarca del Budismo Zen en China que vivió en el templo Shaolin de Honan en el siglo VI. Como en el caso de Yue Fei muchos son los sistemas atribuidos a Bodhidharma. Hay que tener en cuenta que , el Xing-Yi está mucho más alineado con los principios taoístas que con las doctrinas del Budismo Zen.
Otra versión sobre los orígenes del Xing-yi apunta hacia el templo Shaolin de Honan como su cuna. Aunque haya un estilo muy similar y que también muchas de sus técnicas estén presentes en muchos estilos provenientes de esta rama del Wu-shu, como en el estilo Shaolin Norte, es poco probable que el Xing –Yi se haya originado en el templo. Lo más seguro es que después de la derrota, oficiales del ejército de Yueh Fei pidieran asilo en el templo, como era costumbre en la época, para evitar la persecución.
Una vez convertidos en monjes, compartirían sus conocimientos marciales con otros expertos. De este modo el Xing Yi estaría acogido en el monasterio Shaolin, pero no creado en él.
A partir de Yueh fei se pierde el rastro del estilo y por muchos siglos no se reseñan los nombres de los trasmisores. El primer Maestro históricamente reconocido del estilo de Xing-yi es Ji Lonfeng, de sobrenombre Ji ji Ke, (1602-1683) nativo de Zhufeng, Pudong, actual provincia de Shanxi.
Ji viajó a las montañas de Zhongnan, una importante sede del taoísmo alquímico y de las artes marciales. Practicó con los maestros y monjes que allí habitaban. Los monjes le transmitieron un texto secreto firmado por el general Yue Fei, Ji se dedicó a estudiar este texto día y noche sin cesar y así fue diseñando la teoría de un nuevo estilo, un método de lucha que pudiera ser útil para defensa personal y que además pudiese utilizarse en tiempos de guerra por los soldados equipados con pesadas armaduras. Usando su maestría en los ejercicios de lucha en el monasterio de Shaolin, las teorías de la transformación de tendones, atribuidas a Bodhidharma, el manejo de la lanza y las técnicas de movilización energética de los taoístas, puso a punto un estilo de lucha al que llamo en un principio Boxeo de las 6 coordinaciones o armonías.
El maestro definiría estas 6 coordinaciones como dos grupos diferenciados:
A) Tres coordinaciones externas
- Mano-Pie
- Codo-Rodilla
- Cadera-Hombro
B) Tres coordinaciones internas:
- Corazón-Mente
- Mente-Energía
- Energía-Fuerza
Con el tiempo este estilo pasaría a ser llamado Xing Yi Quan, conocido también en China como Boxeo despiadado a causa de la fiereza de sus técnicas, destruyendo la defensa del oponente con una acción de ataque sustentada por el movimiento de todo el cuerpo hacía adelante.
Hoy se reconocen tres grandes ramas del Xing-yi, según la zona donde se desarrollaron, que son Honan, Hopei y Shanxi, se considera a esta última la más antigua de las tres.
Muchos son los luchadores del Xing-yi que alcanzaron fama legendaria en china. Destacaremos de entre muchos nombres importantes además de Ji Longfeng, imbatible en la técnica del Pi chuen, el de Guo Yun Shen que entro en la historia de las artes marciales por el famosísimo duelo que mantuvo con Tung Hoi Chen, el primer patriarca conocido del estilo de Pakua. En este combate ambos contrincantes mantuvieron un largo enfrentamiento que no se resolvió a favor de ninguno de los dos, ya que la habilidad de ambos impedía que se concluyesen los ataques. A raíz de este empate, se decidió un intercambio de conocimientos de los dos estilos que perdura hasta hoy, ya que todo practicante de Xing-yi casi siempre se inicia en el Pakua y viceversa.
Sung Lu Tang es uno de los famosos maestros de Xing-Yi de este siglo. Su gran habilidad en los sistemas de Xing-yi y de Pakua lo consagro como uno de los mejores maestros de su tiempo, creador además del sistema de Tai Chi Chuan estilo Sun.
Sun Lu Tang intercambió técnicas con Ku Yu Cheung “Palma de Hierro” del sistema Shaolin norte ( Bei Shao Lin Men o Bak Siu Lum Moom.) por lo que muchos alumnos de este sistema recogen sus enseñanzas, este es el caso de mi Maestro Carlos Moreira que recogió sus enseñanzas de Chan Kow Wai, el cual recogió ambos sistemas del maestro Yang Sheung Mo, que poseía el poder de cabeza de hierro y fue el alumno heredero de Ku Yu Cheung.
CONSIDERACIONES SOBRE EL XING-YI
El Xing es la forma, la forma de imitar, el Yi es la mente, la mente generada desde el hsing, (el corazón).
“Forma“ aquí significa el aspecto externo o de los movimientos utilizados en la lucha y Yi significa la mente que se genera internamente desde el corazón. (Hsing la mente emocional y sensible). Por lo tanto , el Xing-Yi es un estilo interno que imita la forma de 12 animales con las características internas que tienen cuando luchan combinándolas con la fuerza de los cinco elementos de la naturaleza.
Otra de las características del Xing-yi , son los movimientos de contracción y expansión, movimientos abiertos y cerrados, circulares y rectilíneos, expansivos y retroactivos, suaves y rígidos; los cuales crean una diferencia de potencial entre el Yin y el Yang, propiciando un aumento de flujo de Chi por el cuerpo.
Según el Chi Kung chino, el Yi es la mente sabiduría que se genera desde el Hsing , mente emocional. La mente emocional hace que estés excitado, preparado y ágil, mientras que la mente sabiduría hace que estés tranquilo y te da una opinión clara y acertada. Cuando eres capaz de combinar el Hsing con el Yi , tus movimientos son ágiles, pero acertados y tranquilos
Los fundamentos del Xing Yi están en el ciclo de los cinco elementos. Esta teoria, interpreta la naturaleza compuesta de cinco categorías básicas que se relacionan constructiva y destructivamente. En el ciclo constructivo el metal alimenta al agua, (de las rocas surgen los manantiales y le dan sus sales.), el agua alimenta a la madera, (el agua hace crecer el mundo vegetal.), la madera alimenta al fuego, y el fuego alimenta a la tierra, (la ceniza se convierte en tierra) y la tierra alimenta al metal, (la tierra se compacta y forma minerales.), y el metal vuelve a alimentar al agua.
En el microcosmos del cuerpo humano esto tiene su correspondencia en los cinco órganos y vísceras principales:
- METAL: se asocia a los pulmones, intestino grueso y piel.
- AGUA: se asocia a los riñones, vejiga y huesos.
- MADERA: se asocia al hígado, vesícula biliar y tendones.
- FUEGO: se asocia al corazón, intestino delgado y arterias.
- TIERRA: se asocia al bazo/páncreas, estómago .
En la codificación de los puños de los cinco elementos, los antiguos taoístas establecieron la posición del cuerpo y la naturaleza de los movimientos para que estos estuvieran conectados con la teoría de los cinco elementos. Esto quiere decir que en el puño de metal la estructura del cuerpo y el enfoque energético o meditación en movimiento se dirigen a estimular la energía del pulmón / intestino grueso y piel, a partir del propio órgano y de sus Jin, líneas energéticas o meridianos de acupuntura.
EL PIQUAN EN EL XING-YI
Piquan, (cortar con el puño) es un movimiento que se asocia al elemento metal y representa el ascenso y el descenso de la Energía Única. Si seguimos el orden de circulación de energías entre los cinco elementos, veremos que la tierra origina al metal. Por eso el metal es el primero de la serie.
Su acción representa la movilización ascendente y descendente de la energía. La intención que tiene es la de cortar, y su forma asemeja al uso de un hacha. En el cuerpo se corresponde con los pulmones. Cuando su fuerza refinada ( Jin) es fluida, los pulmones se regulan, por el contrario cuando su fuerza es errónea los pulmones sufren una mala energía.
El ser humano está dirigido por la energía, sí esta está armonizada, el cuerpo será fuerte, pero si la energía se pervierte, el cuerpo se debilitará. Con un cuerpo débil seremos víctimas de enfermedad. Y nuestro progreso en el arte se verá obstruido. Debemos practicar este movimiento en primer lugar.
EL ZUANQUAN DEL XING-YI
Zuanquan (perforar con el puño), es un movimiento que se asocia con el elemento agua y representa el movimiento fluido y sinuoso de la Energía Única que alcanza hasta el rincón más oculto.
Al perforar hacia arriba es como el agua brotando repentinamente de la tierra, o como los destellos del agua en la parte alta del chorro de una fuente.
En el tronco se corresponde con los riñones y en las artes marciales con la acción de perforar (Zuan). Si la energía es armónica, llegará a fortalecer los riñones.
EL BENGQUAN DEL XING-YI
Bengquan (penetrar con el puño), es un movimiento que se asocia con el elemento madera y representa el movimiento de expansión y contracción de la Energía Única, el principio de acción de avance y retroceso combinado de los puños y la acción parecida a disparar flechas en rápida sucesión.
En el tronco se corresponde con el hígado y en las artes marciales con la acción de penetrar algo (beng), por eso se dice que beng quan es como una flecha y que pertenece a la madera. Cuando este boxeo se practica de un modo natural, la energía del hígado se suavizará, aumentando la esencia espiritual, fortaleciendo los músculos, tendones y los huesos, reforzando la potencia mental.
EL PAOQUAN DEL XINGYI
Paoquan (puño de cañón), es un movimiento que se asocia al elemento fuego y representa la apertura y el cierre de la Energía Única, es como un cañón que explota de repente, disparando su proyectil. Tiene la naturaleza más violenta de los cinco elementos y su movimiento es el más fiero. En el tórax se corresponde con el corazón y en las artes marciales con la acción de explotar (pao). De aquí que ser diga que paoquan es como el fuego. Si la energía de este movimiento es armónica, sentiremos el corazón ligero y el cuerpo relajado y libre.
EL HENQUAN EN EL XINGYI
Hengquan (cruzar con el puño), es un movimiento que se asocia con el elemento tierra y representa la concentración de la Energía Única, en el tronco se corresponde con el bazo y en las artes marciales en la acción de cruzar horizontalmente (heng).
Esta acción muestra una apariencia circular y una naturaleza sólida. Si su energía se expresa de forma natural, el bazo y el estómago se sentirán equilibrados y relajados. Practicando este movimiento de manera fluida, los cinco elementos del interior de nuestro cuerpo, se armonizaran entre sí y podrán producir todo el material necesario para la vida. Su energía debe ser circular y refinada. Dado que todos los seres nacen de la tierra se dice que el movimiento Hengquan es como un proyectil y que su elemento es la tierra.
El principio de confianza, en el ser humano lo representa el bazo y en las artes marciales el Heng. Si el bazo está sano, los cinco órganos internos tendrán armonía, y los movimientos poseerán la estructura adecuada. Por lo tanto, hengquan es el movimiento más importante del Xing-yi.
BENEFICIOS DE LA PRÁCTICA
Además del evidente sentido marcial de las técnicas del Xing-yi, el objetivo de la práctica de los puños de los cinco elementos es potenciar el órgano, fomentando la expresión de su fuerza, lo que desbloquea los meridianos y establece la circulación armónica del CHI y de la sangre por el cuerpo. Esta práctica equilibra las relaciones de poder entre los cinco órganos y sistemas asociados, evitando el predominio de uno sobre otro, lo cual según la medicina china es causa de enfermedades y trastornos emocionales. De esta manera la práctica del Xing-yi, equilibra la circulación de CHI por nuestra red energética y sus cinco órganos principales a la vez que va añadiendo más energía a cada uno de ellos.
(continuará)
