Los 5 elementos en las Artes Marciales (3×5)

Los 5 elementos en las Artes Marciales (3×5)

los 5 elementos

En la aplicación práctica de las artes marciales hay que tener presente en todo momento que cada movimiento, concepto, estrategia… puede estar representado o clasificado dentro de la Teoría de las Cinco Fases de la Energía simbolizados por los Cinco Elementos, y a su vez estar compuesto por uno o varios de ellos.

Seguidamente expondré escuetamente la visión de esta teoría en diversas artes o aplicaciones marciales de origen, histórico o conceptual, chino.

LOS WU-HSING Y “EL LIBRO DE LA GUERRA” DE SUN TZU

Ya en el siglo VI a.JC, el celebre general y estratega Sun Tzu (544-496 a.JC), cuando escribió su famoso libro: “Sun Tsu ping fa” (“Sun Zi Bing Fa”, en pinyin, traducido literalmente como: “Reglas para los soldados del Maestro Sun”), incluyó algunas manifestaciones de los Wu-Hsing.

El conocido popularmente como “Libro de la Guerra”, es un tratado filosófico y estratégico ideado como un solucionador de problemas, como un gestor de conflictos y, aunque inicialmente fue diseñado, elaborado y enfocado para la guerra, también ha sido usado ampliamente para resolver confrontaciones a nivel personal y general, tanto en el ámbito bélico como, en estos últimos tiempos, en el de los negocios.

En este manual de estrategia militar pueden verse entre otros conocimientos:

Los cinco factores a evaluar en la guerra y en la batalla: La rectitud del gobernante, el tiempo, el terreno, el mando, y el orden militar.

Las cinco flaquezas que acecha a todo general:

  • Si parte para morir, será aniquilado.
  • Si suspira por vivir, será capturado.
  • Si peca de irascible, será provocado.
  • Si presume de digno, será deshonrado.
  • Si se apega a sus hombres, será agobiado.

Los cinco métodos de ataque con fuego:

  • Quemar componentes, tropa y caballerías.
  • Quemar almacenes y provisiones (cereales, víveres, leña y forraje).
  • Quemar equipos y convoyes de material.
  • Quemar los arsenales que contengan los carros de combate (tirados por caballos), las armas y las corazas del ejército.
  • Quemar el camino de las provisiones, cortando con ello las rutas de suministro.

Las cinco clases de espías:

  • Los locales, que “son aquellos lugareños de los que nos servimos, ayudando a nuestras tropas”.
  • Los internos, que “son los oficiales del enemigo que se venden a nuestra causa”.
  • Los dobles, que “son los espías del enemigo que hacen doble juego y en realidad nos sirven a nosotros”.
  • Los activos, que “son aquellos que nos traen información”.
  • Los pasivos, que “están infiltrados en el enemigo esperando nuestras órdenes”.

Estos conocimientos fueron usados siglos después en Japón por los clanes Ninja, siendo sus enseñanzas responsables de muchas de las hazañas de estos soldados mercenarios de elite.

LOS WU-HSING Y EL WU SHIN SI

El Wu Chin Si (Wuqinxi, en pinyin, traducido literalmente como “El Juego de los Cinco Animales”) fue ideado por el médico chino del siglo II: Hua T’o y consiste en un método de gimnasia energética preventiva de enfermedades, que ideó inspirándose en el movimiento y características de los animales que podía observar en la naturaleza. Además de dotar a sus practicantes de una gran salud, vitalidad y calidad de vida, les servía como método básico de autodefensa, siendo una de la bases del Chi Kung (Qigong, en pinyin) o gimnasia energética china.

Los animales “imitados” en la práctica del Wu Chin Si son los siguientes: el ciervo, el mono, el tigre, el oso y la cigüeña. Cada una de estas imitaciones son una manifestación de la energía en el cuerpo, y sirve para un propósito concreto:

  • El juego del Ciervo relaja los músculos y ayuda en la flexibilidad de la columna vertebral.
  • El juego del Mono aumenta la agilidad de los miembros.
  • El juego del Tigre es excelente para fortalecer la totalidad del cuerpo.
  • El juego del Oso es muy bueno para el fortalecimiento de los órganos internos.
  • El juego de la Cigüeña es excelente para los pulmones y, además, ayuda a la circulación sanguínea.

Este sistema de clasificar algún apartado técnico o teórico de la disciplina en cinco bloques simbolizados por animales se extendió a otras artes marciales posteriores, como es el caso del estilo Hung Gar Kuen, el “Boxeo del Clan Hung”.

LOS WU-HSING Y EL HUNG GAR KUEN

Los cinco animales estudiados en Hung Gar Kuen son los llamados en conjunto, en cantonés: Sup Ying, y son los siguientes:

  • El Dragón, usado para enfatizar las técnicas de desarrollo de la energía interna.
  • La Serpiente, cuya característica principal son los ataques con las manos, realizados de forma rápida y directa. Los golpes se realizan con la mano extendida y golpeando con la punta de los tres dedos centrales (índice, corazón y anular).
  • El Tigre, con movimientos precisos y veloces, no tanto como las técnicas de serpiente pero si mucho más poderosos, y usando las garras, esto es, la punta de los dedos separados entre sí, imitando las garras del animal.
  • La Grulla, con técnicas suaves y elegantes pero no por ello menos eficaces. La forma de golpeo es con la punta de todos los dedos unidos en un solo punto, usando el movimiento de flexión de la muñeca para dar firmeza y fuerza al golpe.
  • El Leopardo, con movimientos de desplazamiento mucho más rápidos que el resto de los animales. La forma de golpear sería con los artejos, o articulaciones interfalángicas, de las manos de forma directa, ya sea de forma rectilínea como circular.

En este estilo también se estudian los “Cinco Elementos”, en la forma nombrada en cantonés como: “Sup Ying Kuen”, y con la siguiente simbología:

  • El Oro (Gum) semejante al Metal, simboliza la fuerza lenta y elástica con la que se deben enfocar los brazos, con los codos ligeramente doblados, por lo que dichas técnicas se usarán para una distancia intermedia.
  • La Madera (Mok), simboliza los bloqueos y ataques simultáneos.
  • El Agua (Soi), simboliza los golpes lanzados en ocho direcciones diferentes con los brazos extendidos, imitando el movimiento de las olas del mar.
  • El Fuego (Fone) representa los golpes rectos dirigidos hacia los lados, usando en todo momento los movimientos de la cadera y la cintura.
  • La Tierra (Fow) representa las posiciones más sólidas y fuertes del estilo.

LOS WU-HSING EN TAI CHI CH’UAN

En Tai Chi Ch’uan (Taijiquan, en pinyin) los “Cinco Elementos” se asocian, cada uno de ellos, a un significado específico que complementa al resto; de esta forma:

  • El Agua se asocia con el coraje, la memoria y la concentración.
  • La Madera con la estrategia, el juicio y la determinación del propósito de la vida.
  • El Fuego se conecta con la conciencia y representa la relación con uno mismo.
  • La Tierra se asocia con el centro del cuerpo, el intelecto y el equilibrio del organismo, que ayuda al correcto flujo de la energía.
  • El Metal es el límite del practicante de Tai Chi con el exterior, las fronteras de nuestro ser con el resto del mundo.

Y, físicamente, se utilizan para designar las diferentes direcciones, posiciones o patrones de desplazamiento que se realizan en la práctica del Tai Chi Ch’uan, las trayectorias de los golpes y la forma de realizar el movimiento corporal:

  • El Fuego representa el avance hacia adelante (Jin, en pinyin), el movimiento hacia arriba en ascensión, a la vez que representa el golpe o movimiento rápido y vital con el cuerpo sereno.
  • El Agua representa el retroceso hacia atrás (Tui, en pinyin), y el movimiento fluido en caída, hacia abajo, con trayectoria descendente.
  • El Metal representa el paso hacia la derecha (You, en pinyin), el movimiento hacia adentro en contracción y en estado de atención y alerta, y los golpes directos.
  • La Madera representa el paso hacia la izquierda (Zuo, en pinyin), el movimiento hacia afuera, en expansión, a la vez que representa la flexibilidad del bambú, el movimiento lento, controlado y preciso, pero con tensión dinámica, esto es sin rigidez.
  • La Tierra representa la quietud, el mantenerse en la posición central sin desplazarse (Zhong, en pinyin), y guardando el equilibrio firmemente asentado en los apoyos, enraizando los pies. También simboliza los movimientos en círculo.

Además, en algunos sistemas de Tai Chi Ch’uan como ejercicio taoísta de transformación energética y fusión esotérica con el Tao, se incide en las llamadas “Cinco Órdenes o Fases de la Energía”, que son las siguientes:

  • Transformar el cuerpo físico a través del movimiento genera una vida más fluida.
  • Transformar la vida fluida dentro del círculo respiratorio, con respiración abdominal y movilizando el cuerpo al unísono, con ritmo y armonía.
  • Combinar el fluido de la vida con la energía Chi combinada con la respiración.
  • Transformar nuestra energía vital y dirigirlo hacia el vacío, de esta forma el practicante se dirige hacia la dimensión espiritual.
  • Transformar la vacuidad y fusionarla con el Tao.

LOS WU-HSING EN HSING-I CH’UAN

En Hsing-I Ch’uan (Xingyiquan, en pinyin), el “Boxeo de la Voluntad y la Mente”, se utilizan los “Cinco Elementos” para representar metafóricamente cinco estados diferentes de combate. El fundador de este arte marcial (según algunos autores: Chi Chi-Ki, apodado “Long-Feng”), en el siglo XVI, pensó en asignar a cada movimiento corporal técnico específico de su estilo un elemento, con ello, al menos en teoría, activaría las energías relacionadas con ese elemento en particular, logrando vencer fácilmente a todos sus adversarios, pero además, con la simple práctica se obtenía el beneficio adicional de aumentar la energía vital (Chi) y la tonicidad corporal, debido todo ello al lograr la armonía entre los Elementos y el interior del practicante de este estilo.

Para ello diseñó los Wu Ch’uan, los “Cinco Puños” que constituyen las diferentes formas de golpeo de puño en Hsing-I, y cada una de ellas está entroncada con la simbología Wu-Hsing, siendo estas las siguientes:

  • El Peng Ch’uan, o “Puño que tritura y penetra”, corresponde al elemento Madera, que consiste en un puñetazo directo que golpea de forma vertical, y simboliza la expansión y el principio de acción de avance y retroceso.
  • El Pao Ch’uan, o “Puño que golpea”, corresponde al elemento Fuego, que consiste en un movimiento doble que combina un puñetazo directo golpeando de forma vertical con un bloqueo alto realizado con el otro brazo, y simboliza la ascensión.
  • El Heng Ch’uan, o “Puño que cruza”, corresponde al elemento Tierra, que consiste en un movimiento doble que combina un puñetazo ascendente, parecido a un uppercut de Boxeo Inglés, con un bloqueo mediodescendente, simbolizando el intercambio.
  • El Pi Ch’uan, o “Puño que raja y separa”, corresponde al elemento Metal, que consiste en un movimiento doble que combina la movilización ascendente y descendente de la energía, realizando un golpe de puño ascendente de puño con un movimiento de golpe de palma propinado con la otra mano realizado inmediatamente después, simbolizando la contracción.
  • El Tsuan Ch’uan, o “Puño que perfora”, corresponde al elemento Agua, que representa la fluidez y consiste en un golpe semejante a un uppercut de Boxeo Inglés pero propinado desde una distancia media, y simboliza el hundimiento.

Al usar la Teoría de la Producción Mutua o de Generación (vista en la anterior entrega), los practicantes de Hsing-I lo que hacen es entrenar siguiendo el siguiente patrón: Pi Ch’uan puede producir el Tsuan Ch’uan, que puede producir el Peng Ch’uan, que puede producir el Pao Ch’uan, que puede producir el Heng Ch’uan, que puede producir el Pi Ch’uan, y así sucesivamente.

Mientras que la Teoría de la Conquista Mutua o de Dominación, está diseñada para neutralizar y contrarrestar la técnica que corresponde a un elemento en particular con una técnica que corresponde a otro, según la Teoria de los Wu-Hsing. De esta forma, el Pi Ch’uan puede vencer al Peng Ch’uan, el Peng Ch’uan al Heng Ch’uan, el Heng Ch’uan al Tsuan Ch’uan, el Tsuan Ch’uan al Pao Ch’uan, y el Pao Ch’uan al Pi Ch’uan; convirtiéndose la Teoría de la Conquista Mutua en una estrategia defensiva para bloquear y contraatacar de forma efectiva.

Comprendiendo esto se puede entender mejor la estrategia de combate en Hsing-I Ch’uan, un golpe continúa a otro, y este a otro, según la lista de elementos, y, por otro lado, se usa un golpe superior en la escala elemental para contrarrestar a otro inferior en dicha escala, como si estuviéramos transformando el juego infantil de “piedra, papel, tijera” en un estilo de combate adjudicando un tipo de golpe a cada elemento.

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